di Stefania Romito
Alla fine
del XVIII secolo la filosofia europea era dominata da due correnti principali:
il razionalismo, rappresentato da filosofi come René Descartes e Gottfried
Wilhelm Leibniz, e l'empirismo, i cui principali esponenti erano John Locke e
David Hume. I razionalisti sostenevano che la conoscenza derivasse principalmente
dalla ragione, mentre gli empiristi insistevano sull'importanza dell'esperienza
sensibile. Kant, influenzato dalle critiche scettiche di Hume, cercò di trovare
una via di mezzo che potesse risolvere i problemi posti da entrambe le
correnti. La Critica della ragion pura è il risultato di questo sforzo,
un'opera che cerca di delineare i limiti e le possibilità della conoscenza
umana.
Un concetto
centrale nella Critica della ragion pura è la distinzione tra fenomeni e
noumeni. Secondo Kant, noi non possiamo conoscere le cose in sé (noumeni), ma
solo le cose come ci appaiono (fenomeni). Questo significa che la nostra
conoscenza è sempre mediata dalle forme della nostra sensibilità (spazio e
tempo) e dalle categorie del nostro intelletto (come causalità e sostanza). Kant
introduce la nozione di "rivoluzione copernicana" in filosofia: come
Copernico propose che i pianeti ruotano attorno al sole, e non viceversa, così
Kant propone che non è la mente a conformarsi agli oggetti, ma sono gli oggetti
a conformarsi alle strutture della mente. In altre parole, la conoscenza non è
una semplice copia della realtà esterna, ma un'attiva costruzione
dell'intelletto umano.
Un'altra
parte fondamentale della Critica della ragion pura è la "dialettica
trascendentale", in cui Kant esplora le illusioni e gli errori in cui la
ragione può cadere quando tenta di andare oltre l'esperienza possibile. Kant
distingue tra l'uso legittimo della ragione, che riguarda i fenomeni, e l'uso
illegittimo, che pretende di conoscere i noumeni. Ad esempio, la ragione umana
tende a formulare idee metafisiche come l'anima, Dio e il mondo come totalità.
Tuttavia, secondo Kant, queste idee non possono essere conosciute attraverso la
ragione pura, poiché vanno oltre i limiti dell'esperienza. La dialettica
trascendentale mostra come queste idee portino inevitabilmente a contraddizioni
insolubili (antinomie) se trattate come oggetti di conoscenza.
Kant dedica
una sezione significativa della sua opera all'estetica trascendentale, in cui
esamina le condizioni a priori della sensibilità: spazio e tempo. Egli sostiene
che spazio e tempo non sono proprietà intrinseche delle cose in sé, ma forme
della nostra intuizione sensibile. Questo significa che percepiamo gli oggetti
nello spazio e nel tempo perché la nostra mente struttura l'esperienza in
questo modo. Questa intuizione ha profonde implicazioni per la scienza e la
filosofia: implica che le leggi della fisica, ad esempio, non descrivono il
mondo come è in sé, ma come appare a noi attraverso le forme della nostra
sensibilità. Questo non diminuisce la validità della scienza, ma ne definisce
il campo di applicazione.
La Critica
della ragion pura ha avuto un impatto duraturo sulla filosofia,
influenzando correnti di pensiero come l'idealismo tedesco, il criticismo e
persino il pensiero contemporaneo. Kant ha mostrato che la conoscenza umana è
limitata ma strutturata da principi universali, gettando le basi per un nuovo
modo di concepire la relazione tra soggetto e oggetto, mente e mondo. Il suo
lavoro ha stimolato un ripensamento radicale della metafisica e della teoria
della conoscenza, stabilendo un punto di riferimento imprescindibile per ogni
successiva riflessione filosofica. In un'epoca in cui la scienza e la
tecnologia continuano a trasformare la nostra comprensione del mondo, la Critica
della ragion pura rimane un'opera di straordinaria rilevanza, invitandoci a
riflettere sui limiti e le possibilità della ragione umana.
